Moses Made Me Cry: Reflections on an Alien’s Moment of Weakness

By João Chaves

La versión en español está disponible al final de este documento.

Those who know me know that I am not an emotional person. Not too long ago, however, Moses made me cry. The text was Exodus 2:22, which is not widely taken as an emotional text: Zipporah “bore him a son, and Moses named him Gershom; for he said, ‘I have been an alien residing in a foreign land.’”
I cried over Exodus 2:22 not just because I am an immigrant in the U.S. who is a father of two American-born children, but also because I saw in Moses’ naming of Gershom, the illusion that he had belonged in Egypt despite his alienized body, alienized name, and hybrid cultural background; an illusion that was dissipated only when Moses’ burning-bush experience prompted him to come to grips with what it really meant to be Hebrew in Egypt.
I know the end of the story, of course: Moses was powerfully used by God to set the Hebrew people free from Pharaoh’s Egypt-first policies. I also know that Moses’ late identification with his people was key to the story. Yet, Moses’ realization that Egypt was not a place for him and his people involved a negative crisis prompted by Egypt’s treatment of the aliens in their territory—and these alien Hebrews were, in terms of their birthplace, Egyptian through-and-through. Characterizations of belonging in terms of birthplace, however, are generally too weak to garner wide support from dominant cultures.
As the plot of the book of Exodus shows, what prompted Pharaoh’s Egypt-first policies was the growing number of aliens in Egypt that, in turn, threatened Pharaoh’s concept of an ideally pure Egyptian dominance. When such dominance was threatened by Hebrew numeric growth, Pharaoh imposed rules to oppress alien Hebrews. Moses, however, was sheltered from these harsh measures and found favor with Pharaoh’s daughter. When Moses grew up, he went to where his people lived and killed an Egyptian man who was oppressing a Hebrew man. Moses then fled when he realized his life was in danger (Exodus 1:1-2:15); it turned out that the life of one pure Egyptian man was worth much more than those of Egyptian-born Hebrew children Pharaoh had previously killed.
Given this background, I am amazed by Moses’ sadness in naming his son Gershom because his naming suggests that Moses’ self-understanding was one that highlighted that he once belonged in Egypt: “I have been an alien residing in a foreign land,” he said in his exile. But belong in Egypt he did not! Moses was a Hebrew in a land made by Egyptians for Egyptians. Sure that previous Pharaohs, those who remembered Joseph, had policies of Hebrew inclusion, but then, as the Bible tells us, “a new king who did not know about Joseph, came to power in Egypt” (Exodus 1:8) and things became harsh for aliens under the new administration, an administration that was condemned by the God who heard the cries of the aliens in Egypt.
Before the burning bush, Moses seemed to have missed Egypt as if he belonged there. But under Egypt’s current administration there would be no space for a path toward full belonging, and Moses needed a divine “wake-up call” in order for him to turn away from his mentality of Egyptian-in-exile and become an agent for his people’s liberation. It is only in the burning-bush experience that we clearly see Moses taking a knee to the Egyptian anthem. That is, it is in the presence of the I Am that Moses is irreversibly turned towards his oppressed people, and, as a necessary consequence, turned against the state that oppressed them.
The experience of the naming of Gershom, however, came before God revealed his plan for Hebrew liberation and it uncovers a dynamic not uncommon to those who live in hybridity. Moses, as a Hebrew, did not belong in Egypt—especially under Egypt’s new administration. Moses, however, could not think of a land to which he could fully attach his identity. The divine call to liberation, therefore, came with the promise for a land that Hebrews could call their own. But the possibility for liberation had to pass through the path of Hebrew unity and organization; unity against the Egyptian administration and organization for the implementation of initiatives that would facilitate Hebrew freedom.
It is precisely in terms of unity that Martin Luther King, Jr. evoked the image of Pharaoh in his sermon I’ve Been to the Mountaintop and urged African-Americans to fight against the injustices perpetuated by the most powerful sectors of U.S. dominant culture.
The possibilities of unity against the current Egyptian administration and organization for Hebrew liberation, however, just became a reality in Moses’ mind when he realized he did not belong. He did not belong not because he wasn’t born in Egypt; he was. He did not belong not because he didn’t speak the language; he did. He did not belong not because he was not proficient in Egyptian culture; he was. He did not belong because the new Egyptian administration, which was reflected in Egyptian culture, was drowned in Egyptian supremacism and, as such, alienized ethnicities such as the Hebrews did not find their best interests reflected in the administration’s policies. But Moses, in Exodus 2:22, still thought he belonged, it seems to me. It was that Moses who made me cry.
The Moses who made me cry was not the liberator, but the Moses who thought he belonged in Egypt. The Moses who made me cry was the Moses who, partially because of his privileges, failed to act for the benefit of the least of Egyptian society even when the least of Egyptian society was his own people. The Moses who made me cry was the Moses who attached his identity so strongly to Egypt that he did not realize the extent to which the Egyptian administration had shown, again and again, that his people were perceived by the leadership as inconveniences at best and threats at worst. That is the Moses I see in Exodus 2:22; the Moses who regrets his son is not born an Egyptian, even if his current Egypt represented a state that despised him. This Moses, the Moses before the liberation, is the Moses who made me cry. The Moses who was so enamored with connecting his identity to the biggest empire on earth, that he was blinded to how such empire hated him.
And, if ethnic minorities ever find themselves living under an antagonistic administration, the God-given, post-burning bush strategy of Moses seems to offer a timeless path: believe, organize, resist, and overcome!

joao-chavez

João Chaves, BUA adjunct professor, is a Brazilian-born historian of Christianity. He loves trying to catch up to his marathon-running wife and playing board games with his two American children. João is the author of Evangelical and Liberation Revisited (Wipf & Stock, 2013) and of several peer-reviewed articles and book chapters.

La versión en español esta disponible aquí.

Moisés me hizo llorar: Reflexiones de un extranjero en un momento de debilidad

Por: João Chaves

Traducido por Patricia Gómez

Quienes me conocen saben que no soy una persona muy emotiva. Sin embargo, hace poco tiempo Moisés me hizo llorar. El texto fue Éxodo 2:22, el cual no es un texto emotivo: “Y ella (Séfora) le dio a luz un hijo; y él le puso por nombre Gersón, porque dijo: Forastero soy en tierra ajena”.
Lloré al leer Éxodo 2:22 no sólo porque soy un inmigrante en los Estados Unidos y padre de dos hijos nacidos en este país, sino también porque vi en el nombramiento de Gersón, la ilusión de que él (Moisés) había pertenecido en Egipto, a pesar de ser y tener un nombre extranjero, y un trasfondo cultural híbrido; una ilusión que fue disipada sólo después de la experiencia de la zarza ardiente, la cual llevó a Moisés a entender lo que realmente significaba ser una persona hebrea en Egipto.
Por supuesto, conozco el final de la historia: Moisés fue usado poderosamente por Dios para liberar al pueblo hebreo de las políticas del Faraón, las cuales ponían a Egipto primero. También sé que  la identificación posterior de Moisés con su pueblo fue clave en esta historia. Sin embargo, el entendimiento de Moisés de que Egipto no era un lugar para él y su gente involucró una crisis negativa motivada por el trato que Egipto daba a las personas extranjeras en su territorio – y estas personas hebreas extranjeras, basadas en su lugar de nacimiento, eran realmente egipcias. Clasificaciones de pertenencia basándose en el lugar de nacimiento, sin embargo, son generalmente demasiado endebles como para obtener gran apoyo de las culturas dominantes. 
Como se muestra en la trama del libro de Éxodo, lo que impulsó las políticas del Faraón que ponían a Egipto primero, fue el creciente número de personas extranjeras en este país, lo cual amenazaban el concepto del Faraón relacionado a mantener idealmente un dominio egipcio puro. Cuando tal dominio se vio amenazado por el crecimiento numérico de la gente hebrea, el Faraón impuso reglas para oprimir a las personas hebreas extranjeras. Moisés, sin embargo, fue protegido de estas medidas duras, y encontró favor con la hija del Faraón. Cuando Moisés creció, fue a donde su pueblo vivía y mató a un egipcio que estaba oprimiendo a un hebreo. Moisés entonces huyó cuando se dio cuenta que su vida estaba en peligro (Éxodo 1:1-2:15); resultó que la vida de un hombre egipcio puro valía mucho más que las vidas de los niños hebreos, nacidos en Egipto, a quienes Faraón había matado anteriormente.
Dado este trasfondo, me sorprende la tristeza de Moisés al nombrar a su hijo Gersón, porque este nombre sugiere que el entendimiento que Moisés tenía de sí mismo enfatizaba que alguna vez perteneció en Egipto: “He sido un extranjero que reside en un país extranjero”, dijo en su exilio. ¡Pero no perteneció en Egipto! Moisés era un hebreo en una tierra hecha por y para la gente egipcia. Es cierto que los faraones anteriores, quienes recordaban a José, tenían políticas de inclusión para la gente hebrea, pero entonces, como la Biblia nos dice, “Un nuevo rey que no conocía acerca de José, llegó al poder en Egipto” (Éxodo 1:8) y las cosas se volvieron difíciles para la gente extranjera bajo la nueva administración, una administración que fue condenada por el Dios que oyó los clamores de las personas extranjeras en Egipto.
Antes de la zarza ardiente, Moisés parece haber extrañado a Egipto como si él perteneciera allí. Mas sin embargo, bajo la administración actual de Egipto no había lugar para establecer un camino hacia la plena pertenencia; y Moisés necesitaba un “llamamiento” divino para poder alejarse de su mentalidad de egipcio en exilio y así convertirse en un agente de liberación. Es sólo a través de la experiencia de la zarza ardiente que podemos ver claramente a Moisés tomar la iniciativa de doblar una rodilla ante el himno egipcio. Es decir, en la presencia del gran Yo Soy, es donde Moisés toma una posición irreversible a favor de la gente oprimida, y como consecuencia, se torna en contra del estado que les oprime.
La experiencia de nombrar a Gersón, sin embargo, fue antes de que Dios revelara su plan para la liberación de la gente hebrea, y pusiera al descubierto una dinámica frecuente para quienes viven en la hibridad. Moisés, como un hebreo, no pertenecía en Egipto — especialmente bajo el nuevo gobierno egipcio. Sin embargo, Moisés no podía pensar en otra tierra con la cual se pudiera identificar completamente. El llamamiento divino hacia la liberación, vino juntamente con la promesa de una tierra que la gente hebrea podría denominar como propia. Pero la posibilidad de liberación tenían que pasar a través de la senda de la unidad y organización del pueblo hebreo; unidad contra la administración egipcia y organización para la implementación de iniciativas que facilitaran la libertad de la gente hebrea.
Es precisamente en términos de unidad que Martin Luther King, Jr. evocó la imagen del Faraón en su sermón He estado en la cima de la montaña, e instó a la gente afroamericana a luchar en contra de las injusticias perpetuadas por los sectores más poderosos de la cultura dominante de los Estados Unidos. 
Las posibilidades de unidad contra la administración actual egipcia, y la organización para la liberación hebrea, sin embargo, se convirtieron en realidad en la mente de Moisés sólo cuando se dio cuenta de que él no pertenecía. Él no pertenecía, no porque no hubiera nacido en Egipto; él nació allí. Él no pertenecía, no porque no hablara el idioma; él lo hablaba. Él no pertenecía, no porque él no fuera experto en la cultura egipcia; él lo era. Él no pertenecía porque el nuevo gobierno egipcio, el cual se reflejaba en la cultura egipcia, se ahogaba en la supremacía egipcia, y como tal, las etnias alienadas, como la gente hebrea, no veían sus intereses reflejados en las políticas del gobierno. Pero Moisés, en Éxodo 2:22, todavía pensaba que pertenecía, al menos eso es lo que me parece a mí. Ese fue el Moisés que me hizo llorar.
El Moisés que me hizo llorar no era el libertador, sino el Moisés que pensó que pertenecía en Egipto. El Moisés que me hizo llorar fue el Moisés que, en parte, debido a sus privilegios, no pudo actuar en beneficio de la sociedad egipcia, aún cuando la sociedad egipcia era su propio pueblo. El Moisés que me hizo llorar fue el Moisés que ligó su identidad tan fuertemente a Egipto, que no se dio cuenta hasta qué punto la administración egipcia había demostrado una y otra vez que su pueblo era percibido por los dirigentes, como algo inconveniente, en el mejor de los casos, y como una amenaza, en el peor de los casos. Ese es el Moisés que veo en Éxodo 2:22; el Moisés que lamenta que su hijo no haya nacido como egipcio, aún cuando Egipto demostraba que lo despreciaba. Este Moisés, el Moisés antes de la liberación, es el Moisés que me hizo llorar. El Moisés que estaba tan fascinado con la idea de conectar su identidad al imperio más grande de la tierra, de tal  manera que no veía cuanto lo detestaba dicho imperio.
Y, si las minorías étnicas alguna vez se encuentran viviendo bajo una administración antagónica, la estrategia dada por Dios a Moisés después de la zarza ardiente, parece ofrecer un camino perenne: ¡creer, organizarse, resistir y vencer!

joao-chavez

João Chaves, oriundo de Brasil, es profesor adjunto de BUA e historiador del cristianismo. Disfruta mucho al intentar alcanzar a su esposa que corre maratones, y al jugar juegos de mesa con sus dos hijos americanos. Chaves es autor de Evangelical and Liberation Revisited (Wipf & Stock, 2013) y de varios artículos y capítulos de libros.
 

 

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